老子说，善辩者不辩，善辩者不辩。如果他被冤枉了怎么办？他不能为自己辩护吗？老子见他气得要死，“好人不辩，辩不善”摘自《老子》7555-79000:“信不美，精言不信；《道德经》中有句名言：“善如水。”什么是好人？他像水一样。他什么都擅长，不打架。

喜欢和别人争论的人恰恰相反，他们倾向于认为自己的观点是对的，别人的是错的，总是把自己放在一个很高的水平上，这显然是与没有什么可争论的观点相反的。

真理不是要辩论出来的，而是客观存在，不需要辩论。

善良的人不争辩，善良有能力的人不太歧视别人，也不会告诉别人这件好事是我做的，我有多厉害，有多大能力……他经常埋头工作，是一个实干家，是一个务实的人，一个与世无争的人，一个让人放心的人，他总是竭尽全力把事情做好而不邀功，他不会因为自己做了一件大事而要求回报。

辩论是不好的，那些天天和别人辩论的人都不是真正有能力的人，他们到处和别人辩论是为了显示自己的能力，显示自己有多优秀，其实是一件很愚蠢的事情。

因为优秀的人会从他们的行为和言语中知道这个人是否真的有能力，一般来说，不能承担伟大的事情。

这种人就像古代赵括将军的“纸上谈兵”，也会说话。

被指责也要辩解，因为不公正是一种邪恶，如果一个好人纵容这种邪恶而不去辩论，那么他就不是好人。

“好人不辩，辩不好”摘自7555-79000章的第81章，“辩”并不是指“冤枉的辩解”，而是“巧辩”“狡辩”，是“花言巧语”，“不辩”是“不辩”的性格表现。

以下是我对这一章的解读，大家可以理解为“不辩论”。

信念不美，花言巧语不信;善良的人不争论，争论的人不善良。知道的人不知道，知道的人不知道。

智者不积累，他认为自己拥有的越多，拥有的就越多。

天道利而不害；贤者之道，无争。

真言不善，善言不真；好人不靠巧舌，靠巧舌的不是好人；聪明人不打架，打架的人不聪明。

圣人不积累，给别人的利益更丰富，给别人的利益更饱满。

天国之道是益众而不害众，圣人之道是促善而不争利。

信念不美，花言巧语不可信；真情不美，花言巧语不真实。

言之有理。

相信，真的。

说得好，说得好。

好人不争，争不好；好人不靠巧舌，巧舌不是好人。

善良的，善良的，善良的。

辩论，推诿，雄辩，能说会道，这里是“诡辩”的“巧”之处。

智者不斗，智者不斗。

知者，智者，智者。

知识就是智慧。

"知道的人"和"不知道的人"见第56章的注释"知道的人不说话，说话的人不知道"

博，赌，打，打。

贤者不积：贤者不积。

积累，积累，再积累。

认为人们过得更好：当他们把自己的利益给别人时，他们就更富有了。

两者，已经，在……在那之后。

以介词to为例。

“志”字后省略“益”字，“志”字指的是给予他人的利益。

为，给予，再给予。

自我，自己。

越.越.

是的，有钱。

给予、给予、再给予。

天道是利而不害。

这句话是一个判断句，经过解释后变成了一个单句。所以标点符号变了。

Benefit，用作动词，表示给予利益。

伤害，作为动词，做伤害，造成伤害。

圣人之道，不与人竞争，而提倡善行。

这句话也是一个考虑句。

做事要顺应自然，促进有益之事。

为利益而战。

本章着重论述了圣人“不战而行”的做法符合天道“益而不害”的原因，并提倡“不战而行”的美德。

本章共分为三层。

第一层：以对比的形式促进“信”、“不辩”和“不博”的品质。

第二层：赞美圣人的奉献与“多”“多”。

第三层次：得出“不求而为”符合天道的结论。

以往对“知者不学，学者不知”的解释是矛盾的或模糊的。

“知”，很多学者把它解释为“知”的“知”。

我在第二章已经讨论过这个问题，在第五十六章也以同样的方式讨论过知识。

知者，智者，智者。

知识就是智慧。

"知者"和"不知者"参见第56章的注释"知者不言，言者不知"

“博”，很多学者把它解释为“广博”，这没有逻辑意义：老子有广博的知识吗？“赌”的意思是“赌博”或“打架”。

博，赌，打，打。

用“不斗”来解释“不伯”，符合老子一贯的思想和本章的主旨。

从逻辑的角度来看，Descr:“知道”或“聪明”，“缺乏广度”的知识，“不赌博”或“不打架”。

“知”与知识“不广博”，还是“知”与“不赌”与“不斗”必然相关？答案是，没有必要的联系；“智慧”和“不广博”的知识之间有必然的联系吗？必须没有必要的联系；那么“聪明人”和“不打架”“不打架”有必然的联系吗？答案是，两者之间一定有联系。

在引用这句话时，将“作为一个人”写成“作为一个人”，有学者以此为参照，将“我”解释为“一切”。

我不同意这种对别人“全部”的解释，我怎么能“更多”“更多”呢？正如我们所知，07555 -79000是给官员以上级别的人写的。最常见的出租车是官员级别的“后备服务”，他们是官僚集团的成员。

显然，老子是看惯了当时的官场争斗的，他对此有正确的认识，这对士大夫来说是一剂良药。

“字母语音”是普通语音，是未经处理的语言；“美字”更是刻意雕琢的“为”。

真字，因为没有经过加工，不美观，可能听起来也不好听；美丽的文字是美丽的，但加工过的文字却不真实。当然，“善言者”仍然可以用“无语”的方式表达自己“纯洁无瑕”(第27章);真实的话语并不美丽，也可能听不到，但它们可以用一种不冒犯的方式表达出来。

虽然人们习惯于听到好话，但重要的是要知道，好话往往很平淡。

好人不会用花言巧语来装饰自己，不会为自己找借口。

好男人不用言语去赢得别人的好感，不用言语来表达自己；用言语赢得别人的好感，用言语表明自己的人都是不贤惠的人。

一个口才好的辩论家可以毫无道理地论证三点。善嘴善舌可以把坏事夸大，但与事实不符。

和别人打架是不明智的。聪明人从不与人争斗。

因为战斗就是失败；相反，不打架，又双赢。“不仅想别人拥有的更多，还要给别人更多。”

“Bo”的意思是“战斗”。

老子提倡“不打架”。

竞争是人类的天性。

老子告诫人们不要争论，但事实上，几乎很难找到不争论的人。

“信言不美”、“善人不辩”、“智者不博”都是无可争辩的品质。

不巧言，不诡辩，不打赌，是“不辩之德”(第68章)，即“贤者之道，为不辩之道”。

“和平”当然是“和平”，是“争取和平”的“和平”(第四十二章)。

历史和现实以正反两方面的事实不断证明老子的“药方”。

从这个角度看，老子的“和”论“不斗”与儒家所提倡的中庸“和”是没有区别的。

如果有人坚持第八十一章结尾的特殊意义，老子是在劝诫士人不仅要保存天人的总和，而且要保存所有人的总和。

“和谐”是《道德经》贯穿始终的重要主题。

“圣人不积累，”如第79章所述，“保持行为而不责备他人。”

“圣”的“不积”就是“不积”“不贪”，就是不把世界看成自己的。

这也正是“后其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。

不该自己获得的利益争来了也不会长久，本该自己获得的利益让出去可能会换来更多的利益。

圣人不为眼前的利益所惑，“既以为人”“既以与人”，反而获得的利益更多、更大。

圣人的“为而不争”，实际正是“顺天之利不相伤也”（王弼语）。

“天之道，利而不害”与“圣人之道，为而不争”并不是简单的并列，实际是相类的比较，是鼓励效仿“圣人之道”。

“天之道”是“圣人之道”的参照，因为像“天之道，利而不害”一样，“圣人之道，为而不争”——从这个角度看，这种表达与第十五章、第二十四章、第三十六章、第四十五章点评中说的“平喻”很相像。

圣人之道，所为的一定是对百姓有利的事；而且还不与人争利，不与自然抗争。

本章的“天道”与“人道”既有区别，又有交融。

此“天道”是自然生发出来的，此“人道”是圣人在主观支配下遵循天道的轨迹，是一个动态运行的过程。

它们的交融点是“为而不争”与“利而不害”，“为而不争”当然是“利而不害”。

第六十八章也谈到了“不争之德”，“为而不争”当然就是“不争之德”，“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不争之德”，因此才有“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第二十二章）的结果。

从“圣人之道，为而不争”中透露出，老子提出的“无为”并不是什么都不做，而是“无为而不无不为”（第三十七章、第四十八章）只是此“为”要以“不争”为前提。

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