[拼音]:新交

新教，新教

基督教三大教派之一，与天主教和东正教并列新教：对16世纪宗教改革期间从天主教中分离出来的新教派的总称，也指从天主教中分离出来的许多教派也译反罗总还是比较正宗的。词源来自德语新教。这个词最初是用来指神圣罗马帝国1529年在德国内斯贝尔召开的帝国会议上的少数民族，因为它的领主们正式抗议会议决定支持天主教会镇压参与宗教改革的派系。中国的新教教会自称基督教或耶稣会。不是新教。20世纪80年代初，全世界约有3.6亿新教徒，其中三分之二集中在欧洲和北美。

在15世纪后期的西欧，封建制度开始瓦解。随着一些大中城市的发展，出现了资本主义的萌芽。许多新的民族国家建立了中央集权的王公统治。已经松懈的神圣罗马帝国和受到大分裂创伤的罗马教廷，在长期的竞争中日益衰弱。教会内部的腐败。农民、城市平民和新市民反对封建政教合一的斗争日益激烈。文艺复兴在思想和文化上唤起了新的觉醒。一群人文主义者大胆地揭露了教皇、主教和僧侣的虚伪、贪婪和无知。经院哲学已成为乏味教条和无用辩论的代名词。理性主义和批判精神开始在知识分子中传播。天文学、物理学、数学、医学等学科取得新突破。这一切预示着中世纪封建制度的崩溃，为宗教改革奠定了基础。

新教所代表的抗议原则和精神可以追溯到14世纪晚期的一些宗教改革的先驱。英国的威克里夫派和罗拉德派，波西米亚的house运动，意大利的萨沃纳罗拉(G. Savonarola)的追随者，将改革的种子传遍了欧洲大部分地区。1520年代，马丁路德的宗教改革在德国迅速蔓延到全国。在瑞士，诸运理和加尔文的改革活动进一步扩大和深化了新教的影响。英国国王亨利八世出于政治原因自上而下地进行宗教改革；在克兰麦的帮助下，新教教会形成了一种独特的形式，不受教皇管辖。到16世纪中叶，新教的三个主要教派——由马丁路德创立的路德教，由加尔文创立的改革宗，以及作为英国国教的圣公会——已经在欧洲出现，与罗马天主教相抗衡。在形成过程中，这三个教派都得到了世俗政权或民族独立国家附庸的支持和保护。在漫长而复杂的“宗教战争”之后，根据后来一些条约如1555年和约(07555 -79000)和威斯特伐利亚和约(1648)所确认的“宗教追随国家”的原则，新教基本分布在西欧，而路德教分布在德国大部分地区和北欧。包括丹麦、挪威、瑞典、芬兰等；瑞士、德国、荷兰和苏格兰；圣公会教徒主要在英格兰。这三个教派的信徒构成了当时新教徒的绝大多数，因此它们也被称为新教的主流教派。

到16世纪末和17世纪，新教的三个主要教派在教会组织和崇拜中基本建立起来。学说的表达和阐述，经过长时间的争论，逐渐形成了一套体系。以欧洲大学为基础的新教理论家热衷于制作大量的神学著作，但其内容却充斥着冗长的论证和考证，失去了宗教改革初期的抗议精神。这一时期被称为新教经院哲学时期。17世纪中叶，英国的清教运动要求保守的圣公会与加尔文主义改革妥协，一度成为资产阶级革命的一面旗帜，推动了新教运动的进一步发展。因此，一些新的独立教派脱离了国教，如英国的长老会、公理教会、浸信会和公理教会等。清教徒运动后来通过移民传播到美国，使新教成为北美最有影响力的教派。在德国，以斯宾内尔为代表的虔诚运动呼应清教运动，倡导个人敬虔生活和传道工作，组织慈善事业。弗兰克等人创办的哈雷大学成为德国虔诚的中心，对后来新教的发展产生了重要影响。

神学的发展18世纪，资产阶级在欧洲取得了彻底的胜利。在思想文化上，崇尚理性和自由，对一切旧制度都持批判态度，故称启蒙时期。这一时期出现了一批新教哲学家，如德国的莱布尼茨、莱辛、康德，英国的洛克、伯克利、休谟等。他们用理性主义哲学对基督教信仰和神学作了新的论证和解释。他们主张自由思想和宽容的原则，并试图使信仰和理性之间的一些住宿，如自然神论和专制主义在英国，理性主义神学在德国，亚美尼亚主义在荷兰。这些都对19世纪新教神学的发展产生了重大影响。一些新的教派也出现在这一时期，如卫斯理教派成立的卫斯理兄弟在英国。在此之前，摩拉维亚兄弟会，其根源可以追溯到15世纪的胡斯运动，在亲赞多夫的倡议下有了新的发展。这些教派重视信徒的精神生活，在组织和仪式上更为灵活。后来，它们传到北美并有了很大的发展。

19世纪，欧洲新教在启蒙时期理性主义的影响下，出现了一些新的趋势。在康德批判哲学和谢林浪漫主义的影响下，施勒马赫将宗教视为情感的产物，强调个人宗教体验的重要性。他被称为现代新教神学之父。后来，在黑格尔历史哲学的哺育下，出现了以杜宾根大学为中心的巴赫、施特劳斯等一批神学家，对传统信仰和早期基督教发展史作出新的诠释。杜宾根学派在推动后来圣经文本批评的发展方面发挥了巨大的作用。里奇提出了“回归康德”的口号，把道德价值观作为捍卫基督教的武器。在他的影响下，出现了哈纳克和特劳赫等自由主义神学的巨人。自由主义神学强调人的价值和自由。它在维护道德价值的前提下，主张宗教与科学、信仰与理性的调和，主张社会改革，以改良代替革命。在社会革命的大潮中，有人试图将基督教信仰和伦理思想与社会改革相结合。如英国的莫里斯和金斯利提出了“基督教社会主义”，美国的饶申布什提出了“社会福音”。

20世纪西方世界的各种危机，特别是两次世界大战，使自由主义神学面临绝境。取而代之的是以巴特和布鲁内尔为代表的新正统神学。它强调人的堕落和罪恶，宣称历史绝不是人可以逆转的，人只有通过否定自己，完全服从上帝的意志，并使用“上帝的话”作为判断的基础才能得救。它声称要回到路德和加尔文的正统，回到奥古斯丁和保罗福音的真理。第二次世界大战后，自由主义神学的主导地位被新正统神学所取代。另一方面，在20世纪初，美国新教中出现了一种反理性主义的思潮，称为原教旨主义，以对抗调和信仰与理性的现代主义。原教旨主义认为，传统教义，如耶稣的童贞女之子，身体的复活，十字架的救赎，基督的第二次降临，以及从0755-79,000的每一个字的绝对完美，必须被接受为信仰的基本原则。原教旨主义的兴起使美国新教陷入了一场长期而激烈的争论，导致一些教派分裂。此外，一些原教旨主义学校与鼓励宗教狂热的灵恩派或复兴派结合在一起。在欧洲和美洲曾有过一次“宗教复兴”，这促进了传教运动的发展。第二次世界大战后，新教的传统教义和社会伦理受到世俗主义、怀疑主义以及各种社会思潮和社会问题的冲击。新教的主要流派在衰落，信徒的数量逐渐减少。与此同时，出现了许多新的各种各样的子流派。20世纪初，一些新教教会发起了“普世运动”(Ecumenical Movement)，试图协调基督教世界的关系，加强合作。东正教也表示支持。以基督教世界协进会(World Council of Churches of Christ)为代表的这一运动，半个世纪以来未能形成一个强大的核心。拥有大量追随者的天主教教堂和一些新教教堂尚未加入。当前，新教正朝着多元化和世俗化的方向发展，呈现出重组的趋势。

新教强调三个原则：因信称义，所有信徒都是祭司，以及从公元755年到79000年的最高权威。这是天主教的对立面，也是新教的共同特征。

因信称义是新教救恩教义的核心，它认为救恩是“因着恩典和信心”。根据基督教教义，一个人不能拯救自己，也不能在上帝面前称义，因为他的罪和原罪。拯救的唯一途径是通过神的儿子基督拯救世人。因此，救恩的源头是出于神的恩典。这是基督教所有分支的共同信仰。至于罪人如何获得这种恩典，即救赎的效果，天主教会认为，除了信仰之外，还必须通过天主教神职人员的等级制度，通过圣礼授予信徒救赎。在新教看来，这是把圣礼看作是神与人之间的一种“交易”，因为天主教规定信徒必须按照教会的要求，做一些教训或善行，如弥撒、奉献、忏悔、赎罪等，来表达自责或补偿，才能得到神的恩典。教会的神职人员(牧师、主教和教皇)成为垄断救赎的代理人。新教认为，这不仅违背了《奥格斯堡和约》的教义，而且带来了许多弊端。根据《圣经》和《圣经》的教导，它认为遵守律法和诫命并不能使人成为义人。救恩的真正意义在于相信并接受耶稣基督为主，通过圣灵的工作使信徒与基督因信合而为一。由于这奥秘的结合，基督的救恩在信徒身上动工，使他们“可以在神面前称义”。新教认为应该做善事，但它们是一种重生和救赎的形式，而不是一种功绩的形式，它本身没有拯救的作用。这种救恩观在天主教会的圣礼救恩观和圣职制度的垄断中起了根本性的作用。

新教徒认为，既然他们可以通过信仰得救，所有的信徒都可以成为牧师，而不需要神职人员作为上帝和人之间的中间人。此外，信徒可以彼此代祷。每个信徒在宗教生活中都有权利和义务互相照顾和帮助，并有传福音的天职。这淡化甚至消除了神职人员和俗人之间的区别。虽然大多数新教教派保留了神职人员(牧师等)的头衔和任命，但这主要是职位的标志，并不意味着授予恩典的特权。

《圣经》是最高权威，也是天主教会的。天主教会不否认圣经的权威，但坚持认为解释圣经的权利属于教会。实际上，所有宗教信仰事务的最高权威，包括教会传统(教父、教会法和历次教会会议的决定)，都集中在天主教会和教皇手中。新教认为只有圣经才是最高权威，每个信徒都能通过圣灵的引导直接从圣经中理解上帝的启示和真理。虽然新教普遍接受前几次会议关于三位一体和基督论及相关信条的教义，也认为教父的教导是有教育意义的，值得尊重，但他们并不认为它们与圣经相同。当然，新教徒不受后来的天主教会议的决定和教会法的约束。宗教改革后，新教将《圣经》翻译成各国语言，致力于《圣经》的传播和注释。但是新教团体对圣经的解释和使用各不相同。原教旨主义者强调《圣经》的每一个字都是上帝所默示的，没有任何错误，而其他神学家则认为《圣经》是上帝启示的记录，反映了《圣经》的作者在不同时期对上帝启示的感受和理解。为了发现圣经所包含的真理，我们可以通过文本研究和历史研究来研究和解释圣经。因此，在新教内部，对圣经作为最高权威的理解一直存在争议。

新教通常只承认两种圣礼，圣餐礼和圣洗礼，作为圣经中明确指出由基督自己设立的仪式。天主教和东正教认为，除了这两个圣礼，还有五个圣礼：坚信礼、忏悔礼、最后圣礼、圣物礼和婚姻礼。他们还相信耶稣自己建立了这些圣礼，并可以在圣经中找到它们的基础。一些新教教派，如圣公会，也保留由教会主持的坚信礼、任命礼和婚礼仪式，但不认为它们具有完全的圣礼意义。新教团体对圣礼的解释各不相同。一般来说，路德教最接近天主教，天主教认为圣礼本身具有神秘的力量。例如，在圣餐礼中，饼和酒被祝圣后，并没有成为基督的身体和血(即变种说)，而是基督的身体和血与他们同在(即身体和血说)。洗礼也使受洗的人立即成为一个新人。慈运理和浸信会认为圣餐具有象征或纪念意义，面包和酒只代表基督的肉体，而不是基督的肉体。受洗仅仅是与神同在的一个新记号，表明受洗者与基督同死同复活，与基督的生命联合并不意味着接受了神的恩典。桂宗和安立甘宗允许两派之间有各种各样的解释。这个问题在新教各派之间也争论了很久。

新教各派一致反对将所有权力集中在以教皇为首的天主教等级制度中。新教在形成过程中，根据自己的社会政治背景和教义主张，采取不同的政治原则，都声称是基于《新约》年的原教会。一般有三种文书制度：

每个教区的管理集中在主教，在主教之下有牧师(称为主席)和总执事。每个地区(或国家)的主教组成主教院(College of bishops，或House of bishops)，是该地区(或国家)教会集体领导的核心。在世界范围内，没有单一的领导者或机构。安立甘宗是其典型代表。

长老会由信徒选举若干名平时从事社会工作的世俗领袖为长老，行使宗教事务管理权，并任命或选举教士执行宗教事务；几个地方教会的长老和牧师联合起来组成区议会，对其下属的地方教会有领导权。这是一种共和制度。因此，采用这一制度是正宗的，也被称为长老宗。

公理会或公理会制，每个教会的所有成员直接掌管教会事务的权力和任命牧师，每个教会都是独立的，同一教派的教会联合组织对每个教会没有领导权。浸信会、公理会、基督教会等都采用了这种制度。

新教废除了天主教的修道院和神职人员的独身制。为了培养教会的专业牧养人员，各教派独立或合作开办神学院或其他宗教学校。此外，通过家庭影响、主日学、圣经学习和教会自己组织的道德课，向普通信徒提供宗教教育。欧美一些教会为了扩大自己的宗教影响，还兴办学校、医院、慈善组织，开展各种社会活动。比如基督教青年会。

新教各派对政教关系也有不同的看法。在宗教改革时期，马丁路德提出了“两个王国”的原则，即政教分离，但实际上他的改革活动离不开世俗政权的支持。路德教在现代德国和北欧仍然是一个不成文的国教。加尔文在日内瓦建立的本质上是政教合一的神权政治。苏格兰国教和英格兰国教仍然是国教。从主流派分裂出来的一些教派不同程度地主张政教分离，要求国家尊重和保障宗教自由。

新教的主要教派，为了保持其教义和组织原则的稳定性和规范性，相继确立了教派作为信仰和教会生活的标准。例如，德国路德教会有《罗马人书》(1530年)，瑞士东正教会(茨温利和加尔文派)有(第二Helvesi信)(1566年)，英格兰，苏格兰东正教会有《加拉太书》，安利甘宗有0755-799000等等。

新教在大厅建筑、家具或宗教服装方面没有统一的规定。一般来说，高等教堂更注重保存传统的教堂艺术和宗教圣像，如圣像、圣画等，仪式也更为复杂。低矮的教堂和各种自由派教堂崇尚简朴，仪式相对简化，除了教堂内外的十字架外，一般不使用其他宗教符号；有些甚至不用十字架。

自18至19世纪在中国传播以来，随着殖民主义的扩张，新教传教运动兴起。各个教派成立了传教组织，将新教传播到世界各地，特别是亚洲和非洲。在传教过程中，西方文化也渗透到传教地区。一些传教士充当殖民主义和帝国主义侵略的先驱者和顾问，利用新教的“世界主义”作为殖民统治和破坏民族独立运动的思想武器。新教于19世纪初传入中国。1807年，伦敦传教士协会派遣莫里森到中国，成为第一位来华的新教传教士。莫里森很快成为东印度公司的口译员，同时从事《圣经》的中文翻译工作。1830年，美国新教传教士也开始进入中国。然而，由于清政府的禁令政策，到1840年，中国的传教士只有20人，代表四个茶会。30多年来，它的粉丝还不到100人。

鸦片战争后，清政府被迫签订了一系列不平等条约，基督教传教活动作为一种特权被列入条约。传教士以此作为进入大陆的保障，在华传教士的数量也急剧增加。1858年，只有81名传教士，但到1889年，有1296名，其中56.5%是英国传教士，39.5%是美国传教士，代表41个不同的教会。1865年，德胜成立中国内地会，专门从事在大陆传教活动。同时，基督教主要教派相继传入，传教地区除西藏外遍布全国。在广东、福建、江、浙江、湖北、河北、鲁、金等省，有伦敦公理会和美国公理会，路德教则由香港、澳门扩展到广东、江西、湖北、河南、鲁、东北三省。安立甘宗的活跃地区在江苏、浙江、福建、两湖、广东、安徽、江西、山东、四川、河北等省。浸信会在广东、广西、江西、浙江、江西、安徽、河南、四川、鲁、晋、陕西等省传教，其中鲁、越地区信徒最多。皈依传教的地区与公理会和路德教大致相似，绝大多数信徒分布在沿海地区。长老会于十九世纪中期由英国及加拿大传入台湾。美国的卫斯理学堂(Wesleyan School)很早就被引进。先在福建、江、浙江、安徽、江西、山东、河北等地传教，后传到四川。英国卫斯理学堂后来来到中国。除了广东、浙江、山东、河北的活动外，他们还深入到云桂两湖。内陆会是一个跨宗派的传教组织。在成立十多年的时间里，其传教地区从7个省扩大到16个省，并于19世纪末进入西藏。帝国主义的侵略和宗教扩张激起了中国人民的反抗。从19世纪中期开始，大大小小的教学计划不断出现，最终引发了前所未有的义和团反帝爱国运动。

义和团运动后，传教活动出现了一些新的趋势，主要表现在建立医院、学校等文化慈善机构。1900年以前，只有100个教堂经营医院，其中大多数是设在教堂内的诊所。1900年以后，兴建和扩建了大量的医院和诊所。到1937年，仅属于英美教会体系的教会就有300多个。1900年以前，教会学校有1100多所，以小学为主，中学占10%。没有大学，只有一些中学配备了大学课程。1900年以后，教会学校特别是大学迅速发展，最早的是东吴大学(1900年)，还有上海圣约翰大学(1905年)、杭州治江大学(1910年)、成都西联大学(1910年)、武昌华中大学(1910年)、南京金陵大学(1911年)、福州华南女子文理学院(1914年)、长沙湘雅医学院(1914年)、南京金陵女子文理学院(1915年)。上海沪江大学(1915)、广州岭南大学(1916)、福州联合大学(1916)、北京燕京大学(1919)等；1936年，教会中学共有269所，主要分布在江苏、浙江、广东、福建、河北和山东等沿海省份。这里有数千所小学，学生人数超过10万人。

为了应对日益高涨的爱国主义和民族主义情绪，协会积极推动中国基督教的教会运动，并于1922年成立了中华全国基督教理事会。义和团运动后的20年间，中国新教得到了前所未有的发展。1901年是1500人，1914年是5978人，1926年是8325人。从1900年的8万人，上升到1922年的40万人。中华人民共和国成立前夕，全国有佛教团体130多个，信众70多万。

中华人民共和国成立后，全国广大爱国基督徒开展了中国基督教三自爱国运动，中国基督教进入了一个新的时期。

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